Alceu Maynard Araújo observa, em seu Medicina Rústica*,
que o saber médico científico transformará as práticas referentes
à medicina popular, “provocando quem sabe ceticismo em referência
às práticas mágicas medicinais”. Porém, segundo o autor, a mudança ocorrerá de
forma lenta, pois encontrará vários tipos de resistência, pois a medicina rústica seria um dos agentes de solidariedade entre
os membros da sociedade, "dando até certo ponto uniformidade nos
padrões de comportamento do grupo, orientando a conduta dos
indivíduos” (p. 246). Outro fator que contribuiria para que a
mudança cultural que substitui a medicina popular pelo saber médico-científico ocorra lentamente, seria o fato de a sociedade (no caso, a cidade de Piaçabuçu, onde realizou sua pesquisa) impor certas
sanções àqueles que não compartilham dessas atitudes. Há também
que Piaçabuçu, à época em que pesquisou Maynard Araújo, era, segundo o autor, cidade isolada geográfica e
culturalmente, permitindo a persistência dos traços da medicina
“folk” (sic). Por sua vez, identifica o autor que a implantação do Centro de Saúde do Serviço
Especial de Saúde Pública do Ministério da Saúde e Comissão do
Vale do São Francisco seria um importante vetor da mudança.
Além dos fatores de resistência
expostos acima, o autor aponta outros, como os elementos
encontrados nas esferas culturais relacionadas com a medicina:
religião, economia, vida familiar etc. No caso da religião, o autor
sublinha que a religião católica, embora não sendo oficial, “porém
oficiosa na região”, não impõe “severa condenação aos seus
fiéis portadores de amuletos, santinhos, carântulas, nôminas,
rosários para benzimento o que se utilizam de rezas para
determinadas simpatias, usos medicinais de fitas antropométricas de
santos, águas bentas etc.”. Nota ainda que a atitude hostil que
desenvolvem contra os seguidores do toré ou candomblé “não se
aproxima em grau e intensidade àquela repressão contra os
seguidores das religiões cristãs-evangélicas” (p.247). Portanto,
ocorreria uma espécie de simbiose entre o “catolicismo brasileiro
ou rural” e a medicina rústica de tal modo que não se poderia
facilmente separar o que é prática religiosa ou medicinal,
confundindo-se medicina, religião e magia: “Graças à
interferência dos elementos mágicos, há uma associação de
prática e certos atos sociais, não sendo possível fazer-se uma
distinção nítida ou dissociação entre eles, que se repete
através daquela ligação entre o natural e elementos mágicos”
(p. 248). [Tal afirmação nos remete ao conceito de “fato
social total”, de Marcel Mauss, e que nos parece em tudo ainda
“aplicável” ao caso Brasil].
Na esfera econômica, Araújo
observa que “a miséria em que vive a maioria dos trabalhadores
rurais de Piaçabuçu, cuja economia caracterizamos como da
mão para a bôca”, seria um
elemento de impedimento quanto a mudanças nos padrões visto que
seria “mais fácil, mais barato fazer um chazinho, tomar uma
garrafada, mandar benzer do que comprar um remédio na farmácia
receitado pele médico” (p. 249). Por outro lado, diferenças de
posses e de classes poderiam corroborar com a mudança: “Os
'grandolas' do lugar já estão adotando a medicina científica, não
só porque têm posses, também para manifestarem seu apreço ao
médico que afinal de contas é filho de um dos maiores
latifundiários do município”.
Outro elemento que ajudaria a
“emperrar em parte o processo da mudança cultural” seria os mais
velhos. Pois, segundo constatou Araújo no momento da pesquisa,
haveria uma valorização da geração passada, bem como da adulta.
Segundo ele, seria comum ouvir: “os mais velhos agiam assim, isso
os mais velhos não faziam, naqueles tempos tal não se daria, no
nosso tempo de mocinho não se procedia assim”. E no que tange à
medicina popular: “Isso não se dá, não
acontece, não cura porque falta fé; os moços ou a gente de hoje
não tem fé, por isso não se curam”. Ou seja, a falta de fé
seria, segundo o autor compreendeu a "filosofia objetiva da gente local", o motivo da cura
não suceder:
“O não consultar a experiência dos pais, dos mais velhos, além de diminuir-lhes o 'status', o que não se deve fazer principalmente onde as formas patriarcais da família imperam, traz para os que agirem fora das normas preestabelecidas, a reprovação dos demais membros da comunidade e do ponto de vista psicológico um obstáculo para a cura” (p. 251).
Por outro lado, o autor destaca alguns fatores que concorreriam com a
mudança cultural que tenderia a substituir a medicina rústica pela
medicina científica em Piaçabuçu, tais como: “a nova
estrada de rodagem que transformou o obsoleto meio de comunicação
secular entre Piaçabuçu e Penedo – a canoa, substituída pelo
ônibus diário”. E, à época, até a eleição do prefeito
(“moço culto, dinâmico, diplomado pela Universidade da Bahia em
farmácia, com vistas a uma cadeira de deputado estadual”), que
“trouxe para o município uma série de progressos urbanísticos”,
e a quem se deveu a instalação do Centro de Saúde. Entretanto, haveria um “hiato cultural”que, segundo Araújo, explicaria a dificuldade
em substituir totalmente a medicina popular pela ciência médica:
“... sendo a medicina rústica
folclórica, não deve ser encarada apenas como sobrevivência porque
ela é atuante, daí sua função de contribuir para a manutenção
da estrutura social e da configuração cultural (…) Há uma
conexão intima entre o folclore e a estrutura social em apreço.
Conexão esta no sentido de significado (subjetivo)
e função (objetivo
sócio-cultural). A medicina rústica, como o folclore, é parte da
cultura e como tal se liga à sociedade” (p. 252).
Araújo percebe que há um entrosamento entre as condições sócio-culturais da região e a medicina rústica nordestina do baixo São Francisco. Nesse sentido, a própria formação etno-cultural entraria como elemento constitutivo desse entrosamento:
“Provàvelmente o toré com outras práticas curativas não serão encontrados no Estado do Paraná porque não estará ali a influência do índio nas zonas pioneiras como se constata em Piaçabuçu. No toré, onde hoje se confundem descendentes próximos de índios, os brancos e os negros, não seriam encontrados os mesmos elementos no sul brasileiro. Possìvelmente, fenômeno idêntico se daria com o candomblé no mencionado Estado pelo fato de seu povoamento não se ter dado e nem situado no ciclo açucareiro e nem no da mineração, onde a presença do negro era indispensável. Nos banguês alagoanos, no ciclo açucareiro de nossa história econômica, o negro estava presente. No candomblé há maior presença de negros, poucos brancos e pràticamente nula a de índios. Já no toré, tal não se dá, índios, brancos e negros buscam a cura, todos têm suas doenças e a fitoterapia estêve presente na arqueocivilização africana, ameríndia e européia. Traço de união invisível que os reúne sob a dispensação terapêutica do toré” (pp. 253-54).
* ARAÚJO, Alceu Maynard. Medicina Rústica. São Paulo: Companhia Editora Nacional, 1961.