“A
crise da cultura, vinculada à entrada dos processos de modernização
e urbanização das cidades e à busca do que era o Brasil como nação
independente, data de pouco mais de um século. Quando esta se
instala, a verdade, tal como ela havia sido afirmada pela tradição
européia enquanto o Brasil era apenas seu apêndice, bem como o
sujeito nela escorado, começam a ser destituídos, dando lugar a um
sujeito dilacerado pela multiplicidade e pela incerteza, e por isso
mesmo capaz de instituir uma nova estética relacionada a verdades
agora inventadas e nunca definitivas.
Pela
primeira vez na história do país, desconfia-se da razão, da
consciência, da idéia de progresso e de civilização, tradições
trazidas pelas caravelas. Passam a ser objeto de interpretação e
deciframento permanentes não apenas o que nos foi legado como
herança pela Europa, mas também, agora, as heranças indígenas e
negras, bem como a resultante de suas infinitas misturas. É neste
caldo cultural que as obras de Freud, Marx e Nietzsche introduzem-se
como fonte de interesse crescente, uma vez que apontam justamente
para a precariedade do discurso da consciência e da verdade – isto
é, possibilitam pensar formas alternativas de civilização, para
além daquela tomada como única – ou pelo menos, hegemônica -
desde o descobrimento.
“E aqui chegamos a uma terceira figura que ligada a Nietzsche e Marx vem escancarando os abismos apocalípticos que engulirão o mundo do patriarcado (...) – Freud. (...) Os três homens (gênios) poderão indicar o verdadeiro caminho da (...) autenticidade e (da...) derrocada da exploração patriarcal”. (ANDRADE, O., 1929).
Os
modernistas, à frente de tal ruptura, apesar de reconhecerem os
avanços técnicos que facilitavam a vida do homem moderno, passaram
a levar em consideração o alto preço das exigências
civilizatórias ocidentais para a sexualidade e para a singularidade,
ao mesmo tempo em que denunciaram a fragilidade dos códigos de
verdade fundamentados na ciência e na razão.
Para
dar consistência a tal posicionamento, eles buscaram destacar os
conceitos freudianos que poderiam servir de auxílio para a crítica
à civilização ocidental. A substituição do idealismo herdado do
lusitanismo, da tradição católica e do romantismo pelo
inconsciente freudiano servia à proposta de libertar os mais
diferentes recalques históricos, sociais, estéticos e étnicos do
país. Dito de outro modo, a geração de 1920 valorizou no Brasil e
nos brasileiros o que fora até então depreciado pelo pensamento
intelectual. Assim, a psicanálise pôde ser utilizada como
instrumento crítico para auxiliá-los a dar voz a formas subjetivas
que o racionalismo, o cientificismo e a moral católica haviam
sacrificado.
Vale
ainda sublinhar que, nessa apropriação, a psicanálise foi ganhando
novas tonalidades, sendo utilizada de maneira bastante diversa do que
a psiquiatria a estava utilizando no contexto da saúde e higiene
mental: o inconsciente e suas relações com o primitivo no
psiquismo, considerado excluído de influência da civilização,
foram metaforizados no homem dos afetos, dos desejos, dos sentidos e
das sensações e referidos ao brasileiro e à sua sexualidade; o
inconsciente freudiano e suas relações com o sonho foram dirigidos
para o lírico, a associação livre, a mínima palavra-coisa que
pudesse oferecer o estranhamento capaz de fazer eclodir o novo; a
idéia de que a infância e a pré-história seriam pontos
fundamentais na genealogia do sujeito foi transformada na
consideração da pré-história do Brasil, logicamente anterior ou
externa à cultura imposta como fonte de descobertas a serem feitas
para que se constituísse o brasileiro
apropriado
de si mesmo”.
[Facchinetti, Cristiana. Texto na íntegra: O Antropófago e Freud]